Hey, ik ben Michael, 30 jaar oud en trots om homo te zijn en deel uit te maken van de LGBTQIA+ gemeenschap! In deze gastpost wil ik je meer vertellen over heteronormativiteit (ik leg later uit wat dat is), wat feiten over de gemeenschap en Pride en vertel ik je over mijn persoonlijke ervaringen met onderwerpen als coming out, homofobie en mijn weg naar mijn persoonlijke Pride.
Maar waarom eigenlijk Pride? Als hetero ben je er toch niet trots op dat je hetero bent? Als homo word je vaak geconfronteerd met de homofobe opmerking "Ik heb niets tegen homo's, maar moet je het altijd zo laten?". En mijn antwoord daarop is: "Ja, dat moet!". Ik wil mijn seksuele geaardheid en identiteit kunnen uitleven en uiten, net zoals heteroseksuele cis-mensen (mensen die zich identificeren met hun biologische geslacht) dat van jongs af aan mogen doen.

Heteronormativiteit - onbewuste programmering

Van jongs af aan leren we welke rolmodellen van mannen en vrouwen sociaal erkend en gewenst zijn, hoe we moeten zijn, wat er van ons verwacht wordt en wat niet. Een voorbeeld: Als ik terugdenk aan mijn kindertijd en denk aan de spelletjes die we speelden, is het eerste wat in me opkomt "vader, moeder, kind". Er was geen sprake van dat een jongen natuurlijk de vader speelde en een meisje de moeder. Op deze manier imiteerden we het gedrag en de dynamiek die we met onze eigen ouders hadden ervaren. Een ander voorbeeld: we kennen allemaal ouderlijke wijsheden en genderclichés zoals "een indiaan kent geen pijn" (als een jongen huilt) - meisjes zijn braaf, zedig en goed op school, jongens dragen lichtblauw - meisjes roze, jongens spelen met speelgoedauto's - meisjes met poppen, jongens willen astronaut of brandweerman worden - meisjes, prinsessen of supermodellen.

Deze lijst zou eindeloos door kunnen gaan, maar het illustreert goed hoezeer rolmodellen en verwachtingen ons van jongs af aan worden opgelegd, en hoe ouder we worden, hoe meer ze in onze gedachten en handelingen verankerd raken. Deze waarden en genderrollen staan ook bekend als heteronormativiteit. Nergens, echt op geen enkel moment in mijn jeugd waren er tegenvoorbeelden die me zouden hebben laten zien dat andere realiteiten van het leven ook mogelijk of zelfs beminnelijk zijn en tolerantie en respect verdienen. En dit gebrek aan alternatieven voor hoe iedereen zijn leven vorm kan geven, beïnvloedt ons voor de rest van ons leven; we schamen ons om iets anders te willen, iets anders te voelen, iets anders te zijn - ook al zijn we allemaal gelijk en evenveel waard.

Uitgaan & de vraag "Wie ben ik?

Opgroeien met deze onvrije en bekrompen realiteit maakt het moeilijk om naar buiten te treden of zelfs maar te beseffen dat je anders bent. Dit zeer belangrijke besef dat veel, zo niet alle, van deze aangeleerde waarden niet van toepassing zijn op de eigen persoon en niet kunnen worden toegepast, wordt in deze context overweldigend en beangstigend. Als ik op een bepaald moment geen traditioneel gezin heb met een 'vader, moeder en kind', als ik creatief en emotioneel ben als jongen, als ik luidruchtig en opstandig ben als meisje of zelfs analytisch of technisch begaafd, als ik op jongens val als jongen of op meisjes als meisje, als ik helemaal geen interesse heb in seks, als ik het verkeerde lichaam heb, als ik gewoon niet in de mal van de maatschappij pas, wie ben ik dan? Ben ik dan nog wel beminnelijk? Ben ik dan nog waardevol? Hoe ziet mijn toekomst eruit? Waar kan ik me op oriënteren?

Al deze vragen komen bij jongeren op die net tot het besef zijn gekomen dat ze deel uitmaken van de LGBTQIA+ gemeenschap. Gelukkig is er nu steeds meer representatie van LGBTQIA+ mensen in de media en de popcultuur. Toch rijzen dezelfde vragen bij jongeren die op het punt staan uit de kast te komen.

Trots komt niet vanzelf

Als deel van onze gemeenschap zul je op een bepaald moment in je leven onvermijdelijk geconfronteerd worden met deze stapel gebroken stukjes van je eigen identiteit en realiteit en zul je je eigen mozaïek moeten creëren. Wie of wat is familie voor mij, wat betekent man/vrouw/divers zijn voor mij en wie ben ik eigenlijk? En als ik dat weet, ben ik dan goed zoals ik ben?
Voor de meesten van ons is het vinden van onze identiteit een lang proces met veel ups en downs. En als we het punt hebben bereikt waarop we kunnen zeggen: "Ik ben goed zoals ik ben. Ik ben waardevol, ik ben beminnelijk", wanneer we hebben geïnternaliseerd dat onze eigen identiteit en levensrealiteit net zo waardevol en beschermenswaardig is en net zoveel bestaansrecht heeft en tolerantie en respect verdient als die van de heteroseksuele samenleving, dan hebben we alle reden om trots te zijn en het te laten "hangen".

"De eerste pride was een rel"

In Duitstalige landen is de term CSD gebruikelijker. CSD is de afkorting van "Christopher Street Day" en herdenkt de eerste opstanden van de LGBT-beweging. Op 28 juni 1969, tijdens een politie-inval in de Stonewall Inn (een populaire homobar in Christopher Street in New York), kwamen homoseksuelen en transgenders voor het eerst in opstand tegen het politiegeweld tegen homoseksuelen en transgenders en de willekeurige arrestaties die toen gebruikelijk waren. Uit dit eerste verzet en de daaropvolgende onrust, die grotendeels werd uitgelokt en geleid door de dragqueens en transvrouwen Marsha P. Johnson en Sylvia Rivera, ontstond een beweging die niet meer te stoppen was. Sindsdien komen homoseksuele, biseksuele en transseksuele mensen jaar na jaar op voor hun rechten en Christopher Street Day herdenkt nog steeds dit eerste gewelddadige verzet en deze helden van onze gemeenschap.

LGBTQIA-Wat?

Terwijl deze opstanden een jaarlijkse traditie werden en homoseksuele en transgender personen jaar na jaar de straat op gingen voor hun rechten en hun eerste successen boekten, breidde het spectrum van seksuele geaardheden en genderidentiteiten die in de gemeenschap aan bod kwamen zich uit. Aan de eerdere letters "LGBT" werden steeds meer termen toegevoegd voor groepen mensen die nog meer ondervertegenwoordigd en ongewenst waren (en nog steeds zijn) dan homoseksuelen.

Tegenwoordig wordt meestal de term LGBTQIA+ gebruikt. De "L" staat voor "lesbisch", de "G" staat voor homo's. De "B" staat voor biseksuelen, d.w.z. mannen of vrouwen die zich aangetrokken voelen tot zowel mannen als vrouwen. De "T" staat voor transpersonen, d.w.z. mensen die het gevoel hebben niet bij hun aangeboren biologische geslacht te horen, maar bij het andere (binaire) geslacht.

De "Q" is iets ingewikkelder: "Q" staat voor queer. Net als het Duitse "Schwul" was de term aanvankelijk een scheldwoord voor homoseksuelen en betekende zoiets als "vreemd" of "anders". Maar net als 'Schwul' nam de gemeenschap dit woord over als een positieve zelfaanduiding en veranderde zo de connotatie van de term. Tegenwoordig heeft queer twee betekenissen: Ten eerste is het gewoon een overkoepelende term voor alle seksuele geaardheden en genderidentiteiten die de gemeenschap omvat. Dus als ik wil zeggen "Ik maak deel uit van de LGBTQIA+ gemeenschap, ik ben anders en daar ben ik trots op" kan ik zeggen "Ik ben queer". Aan de andere kant is het woord 'queer' in het recente verleden ook steeds meer gaan verwijzen naar mensen die zich niet kunnen identificeren met de maatschappelijk vastgestelde binaire genders en die gender zien als een vloeibaar spectrum en zichzelf daarom ook omschrijven als divers, non-binair of genderfluid.

De "I" staat voor interseksuelen, d.w.z. mensen die aangeboren biologische kenmerken van beide geslachten hebben. En de "A" staat voor aseksuele mensen, d.w.z. mensen die geen verlangen of interesse hebben in seksuele activiteit. Het plusteken staat voor alle andere seksuele geaardheden en genderidentiteiten die zich in het LBTQIA+ spectrum bevinden maar niet zo duidelijk in een hokje gestopt kunnen en willen worden en dat onze gemeenschap zal blijven groeien zoals in het verleden en dat, met meer educatie, nieuwe ondervertegenwoordigde groepen ook gehoord zullen worden.

Waarom is Trots vandaag de dag nog steeds belangrijk?

We hebben in het verleden al veel bereikt met de legalisering van homoseksualiteit en de invoering van het homohuwelijk. Maar zelfs vandaag de dag zijn er nog veel kwesties waarvoor we moeten blijven demonstreren: Tot op de dag van vandaag is seksualiteit van hetzelfde geslacht in 69 landen over de hele wereld een strafbaar feit - in sommige landen staat er zelfs de doodstraf op. En onze moeizaam verworven rechten zijn niet zo oud als je zou denken: homoseksualiteit werd in Duitsland pas in 1994 volledig gelegaliseerd. Tot die tijd stond homoseksualiteit nog als overtreding in het wetboek van strafrecht in de beruchte paragraaf 175, die hele generaties homoseksuele mannen de discriminerende bijnaam "175er" opleverde. Bijzonder schokkend: volgens de WHO werd homoseksualiteit tot 1993 als ziekte beschouwd.

Sindsdien heeft de gemeenschap veel kunnen bereiken. Wereldwijd hebben 28 landen het huwelijk voor paren van hetzelfde geslacht ingevoerd - in Duitsland sinds 2017. Twaalf landen in totaal hebben een expliciet verbod op discriminatie op basis van seksuele geaardheid en genderidentiteit in hun grondwet, waaronder Bolivia, Mexico en Oostenrijk.
Maar er is nog veel te bereiken: In Duitsland worden seksuele oriëntatie en genderidentiteit nog steeds niet beschermd tegen discriminatie door de basiswet. Mannen die seks hebben met mannen mogen nog steeds geen bloed doneren en biseksuele, transgender, interseksuele, aseksuele en niet-binaire mensen hebben nog steeds te maken met veel discriminerende vooroordelen en er is weinig bereikt voor hun rechten.

Mijn persoonlijke Trots-verhaal

Juist om deze redenen is het voor mij persoonlijk ook heel belangrijk om het bewustzijn over LGBTQIA+ en Pride te vergroten en om zelf aan Pride deel te nemen. Zelf heb ik in mijn kindertijd en jeugd te maken gehad met veel discriminatie en pesterijen. Andere kinderen en jongeren scholden me uit voor homofoob, nog voordat ik me realiseerde dat ik me aangetrokken voelde tot mijn eigen geslacht. Ik ben dus nooit het soort homo geweest dat zich goed kan verstoppen en opgaat in de massa. Als creatieve en artistieke geest ben ik altijd te zien geweest en onophoudelijk blootgesteld aan homofobe pestkoppen. Het was een lange weg voor mij voordat ik mezelf kon accepteren voor wie ik ben. En een nog langere reis tot ik in staat was om van mezelf te houden en mezelf te accepteren. Mijn pad naar het vinden en uitleven van mijn eigen Pride is representatief voor het pad van zoveel mensen uit de LGBTQIA+ gemeenschap. En of je nu een van hen bent, een supporter of gewoon geïnteresseerd in het onderwerp, ik wil jou en alle andere lezers achterlaten met een laatste boodschap: Je bent waardevol, je bent beminnelijk en goed zoals je bent, dus: wees trots!

Happy Pride!

Uw Michael