Hoi, ik ben Michael, 30 jaar oud en trots om homo te zijn en deel uit te maken van de LGBTQIA+-gemeenschap! In deze gastblog wil ik je meer vertellen over heteronormativiteit (ik leg later uit wat dat is), wat feiten delen over de gemeenschap en Pride, en je vertellen over mijn persoonlijke ervaringen met onderwerpen als coming-out, homofobie en mijn reis naar mijn eigen Pride.
Maar waarom eigenlijk Pride? Als hetero ben je er toch niet trots op dat je hetero bent? Als homoseksuele man krijg je vaak de homofobe opmerking: "Ik heb niets tegen homo's, maar moet je daar altijd zo mee pronken?" En mijn antwoord daarop is: "Jawel!" Ik wil mijn seksuele geaardheid en identiteit kunnen uiten en uiten, net zoals heteroseksuele cisgender personen (mensen die zich identificeren met hun biologische geslacht) dat al sinds hun kindertijd mogen doen.
Heteronormativiteit – onderbewuste programmering
Vanaf onze kindertijd leren we welke genderrollen sociaal geaccepteerd en gewenst zijn, hoe we geacht worden te zijn, wat er van ons verwacht wordt en wat niet. Als ik bijvoorbeeld terugdenk aan mijn kindertijd en de spelletjes die we speelden overdenk, is het eerste wat in me opkomt "huisje spelen". Het was vanzelfsprekend dat een jongen de vader speelde en een meisje de moeder. Op deze manier imiteerden we het gedrag en de dynamiek die we bij onze eigen ouders hadden waargenomen. Nog een voorbeeld: we zijn allemaal bekend met ouderlijke wijsheid en genderstereotypen zoals "een echte man huilt niet" (als een jongen huilt) – meisjes zijn braaf, beleefd en goed op school; jongens dragen lichtblauw – meisjes dragen roze; jongens spelen met speelgoedauto's – meisjes met poppen; jongens willen astronaut of brandweerman worden – meisjes, prinsessen of supermodellen.
Deze lijst zou eindeloos lang kunnen zijn, maar hij illustreert goed hoeveel genderrollen en verwachtingen ons van jongs af aan worden opgelegd en hoe ze zich steeds meer verankeren in onze gedachten en daden naarmate we ouder worden. Deze waarden en genderrollen worden ook wel heteronormativiteit genoemd. Nergens, echt op geen enkel moment in mijn jeugd, waren er tegenvoorbeelden die me lieten zien dat andere realiteiten in het leven mogelijk zijn, zelfs beminnelijk, en tolerantie en respect verdienen. En dit gebrek aan alternatieven voor hoe ieder mens zijn leven kan leiden, beïnvloedt ons de rest van ons leven; we schamen ons om iets anders te willen, iets anders te voelen, iets anders te zijn – ook al zijn we allemaal gelijk en even waardevol.
Uit de kast komen en de vraag “Wie ben ik?”
Opgroeien met deze beperkende en bekrompen realiteit maakt uit de kast komen, of zelfs maar erkennen dat je anders bent, moeilijk. Deze cruciale realisatie – dat veel, zo niet alle, van deze aangeleerde waarden niet op jou van toepassing zijn – wordt in deze context overweldigend en beangstigend. Als ik uiteindelijk geen traditioneel gezin heb met "vader, moeder, kind", als ik een creatieve en emotionele jongen ben, als ik een luidruchtig en rebels meisje ben, of zelfs analytisch of technisch begaafd, als ik een jongen ben die zich aangetrokken voelt tot jongens, of een meisje dat zich aangetrokken voelt tot meisjes, als ik helemaal geen interesse heb in seks, als ik gevangen zit in het verkeerde lichaam, als ik gewoon niet in de maatschappij pas, wie ben ik dan? Ben ik nog steeds beminnelijk? Ben ik nog steeds waardevol? Hoe ziet mijn toekomst eruit? Wat kan ik als leidraad gebruiken?
Al deze vragen bombarderen jongeren die zich net realiseren dat ze deel uitmaken van de LGBTQIA+-gemeenschap. Gelukkig zijn er steeds meer vertegenwoordigers van LGBTQIA+-mensen in de media en populaire cultuur. Toch rijzen dezelfde vragen ook bij jongeren die op het punt staan uit de kast te komen.
Trots ontstaat niet vanzelf
Als onderdeel van onze gemeenschap word je op een gegeven moment in je leven onvermijdelijk geconfronteerd met de versplinterde resten van je eigen identiteit en realiteit, en moet je daaruit je eigen mozaïek samenstellen. Wie of wat is familie voor mij? Wat betekent het voor mij om een man/vrouw/divers te zijn? En wie ben ik eigenlijk? En als ik dat weet, ben ik dan oké zoals ik ben?
Dit proces van identiteitsvorming is voor de meesten van ons een langdurig proces, met veel ups en downs. En wanneer we eindelijk het punt bereiken waarop we kunnen zeggen: "Ik ben goed zoals ik ben. Ik ben waardevol, ik ben beminnelijk", wanneer we ons hebben gerealiseerd dat onze eigen identiteit en realiteit net zo waardevol en beschermd moeten worden, en net zo gerechtvaardigd zijn in ons bestaan, en tolerantie en respect verdienen, als die van de heteroseksuele samenleving, dan hebben we alle reden om trots te zijn en dat te tonen.
“De eerste pride was een rel”
In Duitstalige landen komt de term CSD vaker voor. CSD is een afkorting van "Christopher Street Day" en herdenkt de eerste opstanden van de LGBT-beweging. Op 28 juni 1969, tijdens een politie-inval in de Stonewall Inn (een populaire homobar aan Christopher Street in New York), verzetten homo's en transgenders zich tegen het toen gebruikelijke politiegeweld tegen homoseksuelen en transgenders en de daarmee gepaard gaande willekeurige arrestaties. Uit dit eerste verzet en de daaropvolgende rellen, die grotendeels werden geïnitieerd en geleid door dragqueens en transgenders Marsha P. Johnson en Sylvia Rivera, ontwikkelde zich een beweging die niet meer te stoppen was. Sindsdien komen homo's, biseksuelen en transgenders jaar na jaar op voor hun rechten, en "Christopher Street Day" blijft deze eerste daad van gewelddadig verzet en deze helden van onze gemeenschap herdenken.
LGBTQIA wat?
Naarmate deze opstanden een jaarlijkse traditie werden, waarbij homo's en transgenders jaar na jaar de straat op gingen om te vechten voor hun rechten en aanvankelijke successen boekten, breidde het spectrum aan seksuele geaardheden en genderidentiteiten dat een toevluchtsoord vond binnen de gemeenschap zich uit. Steeds meer termen voor groepen mensen die (nog steeds) nog meer ondervertegenwoordigd en nog ongewenster waren dan homoseksuelen, werden toegevoegd aan de bestaande afkorting 'LHBT'.
Tegenwoordig wordt de term LGBTQIA+ het meest gebruikt. De "L" staat voor "Lesbisch", de "G" staat voor homoseksuele mannen. De "B" staat voor biseksueel, wat staat voor mannen of vrouwen die zich aangetrokken voelen tot zowel mannen als vrouwen. De "T" verwijst naar transgenders, dat wil zeggen mensen die zich niet identificeren met het geslacht dat ze bij hun geboorte hebben gekregen, maar met het tegenovergestelde (binaire) geslacht.
De "Q" is iets ingewikkelder: "Q" staat voor Queer. Aanvankelijk was de term, net als het Duitse woord "Schwul" (homo), een denigrerende term voor homoseksuelen, die zoiets als "vreemd" of "anders" betekende. Maar net als "Schwul" nam de gemeenschap dit woord over als een positieve zelfbenaming, waardoor de connotatie van de uitdrukking veranderde. Tegenwoordig heeft queer twee belangrijke betekenissen: Ten eerste is het simpelweg een overkoepelende term voor alle seksuele oriëntaties en genderidentiteiten die de gemeenschap omvat. Dus als ik wil uitdrukken: "Ik maak deel uit van de LGBTQIA+-gemeenschap, ik ben anders en ik ben daar trots op", kan ik zeggen: "Ik ben queer." Ten tweede verwijst het woord "queer" de laatste jaren steeds vaker naar mensen die zich niet kunnen identificeren met de sociaal vastgestelde binaire genders en die gender zien als een fluïde spectrum, en zichzelf daarom beschrijven als divers, non-binair of genderfluïde.
De 'I' staat voor intersekse, oftewel mensen met aangeboren biologische kenmerken van beide geslachten. De 'A' staat voor aseksuele mensen, oftewel mensen die geen verlangen of interesse hebben in seksuele activiteit. Het plusteken staat voor alle andere seksuele oriëntaties en genderidentiteiten binnen het LGBTQIA+-spectrum die niet zo duidelijk gecategoriseerd kunnen of willen worden. Het symboliseert ook dat onze gemeenschap blijft groeien, zoals in het verleden, en dat met meer bewustzijn ook nieuwe, ondervertegenwoordigde groepen gehoord kunnen worden.
Waarom is Pride vandaag de dag nog steeds belangrijk?
Met de legalisering van homoseksualiteit en de invoering van het homohuwelijk hebben we in het verleden al veel bereikt. Maar zelfs vandaag de dag zijn er nog veel zaken waarvoor we moeten blijven bewijzen: tot op de dag van vandaag is seksuele activiteit tussen mensen van hetzelfde geslacht in 69 landen wereldwijd nog steeds strafbaar – in sommige landen staat er zelfs de doodstraf op. En onze moeizaam verworven rechten zijn niet zo oud als men zou denken: homoseksualiteit werd in Duitsland pas in 1994 volledig gelegaliseerd. Tot die tijd stond homoseksualiteit nog op de lijst van misdrijven in het beruchte artikel 175 van het Wetboek van Strafrecht, wat hele generaties homoseksuele mannen de discriminerende bijnaam "175ers" opleverde. Bijzonder schokkend: volgens de WHO werd homoseksualiteit tot 1993 als een ziekte beschouwd.
Sindsdien heeft de gemeenschap veel bereikt. Wereldwijd hebben 28 landen het homohuwelijk gelegaliseerd – Duitsland sinds 2017. In totaal hebben twaalf landen in hun grondwet een expliciet verbod op discriminatie op grond van seksuele geaardheid en genderidentiteit vastgelegd, waaronder Bolivia, Mexico en Oostenrijk.
Maar er valt nog veel te winnen: in Duitsland zijn seksuele geaardheid en genderidentiteit nog steeds niet beschermd tegen discriminatie onder de Grondwet. Mannen die seks hebben met mannen mogen nog steeds geen bloed doneren, en biseksuele, transgender, interseksuele, aseksuele en non-binaire personen worden nog steeds geconfronteerd met veel discriminerende vooroordelen, terwijl er weinig vooruitgang wordt geboekt in het waarborgen van hun rechten.
Mijn persoonlijke Pride-verhaal
Juist om deze redenen is het voor mij persoonlijk zo belangrijk om bewustzijn te creëren over LGBTQIA+-kwesties en Pride, en om zelf deel te nemen aan Pride. Ik heb in mijn jeugd en adolescentie veel te maken gehad met discriminatie en pesten. Andere kinderen en tieners schreeuwden homofobe scheldwoorden naar me, nog voordat ik besefte dat ik me aangetrokken voelde tot mijn eigen geslacht. Ik ben dus nooit het type homo geweest dat zich gemakkelijk kan verbergen en opgaat in de massa. Als creatief en artistiek persoon heb ik altijd in de schijnwerpers gestaan en ben ik meedogenloos blootgesteld aan homofobe pesterijen. Het was een lange weg voor me om mezelf te accepteren zoals ik ben. En een nog langere weg om mezelf lief te hebben en te accepteren. Mijn reis om mijn eigen Pride te vinden en te beleven, is representatief voor de reis van zoveel mensen in de LGBTQIA+-gemeenschap. En of je er nu bij bent, een supporter of gewoon geïnteresseerd bent in het onderwerp: ik wil jou en alle andere lezers nog een laatste boodschap meegeven: je bent waardevol, je bent beminnelijk en goed zoals je bent, dus wees trots!
Gelukkige Trots !
Jouw Michael